بسم الله الرحمن الرحيم
قال الامام جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام) في وصيته لابن جندب: "يا ابنَ جُنْدَب، حقٌّ على كلِّ مسلمٍ يعرفنا أن يَعرض عمله في كلِّ يومٍ وليلةٍ على نفسه فيكون مُحاسِبَ نفسه، فإنْ رأى حَسَنةً استزاد منها، وإنْ رأى سيِّئةً استغفرَ منها لئلَّا يَخزى يوم القيامة."
إن أكبر وأصعب امتحانٍ كتبه الله تعالى على الإنسان في هذه الحياة هو ابتلاؤه بنفسه؛ فعلى أساس نجاحه وتفوقه في هذا الامتحان يتحدد مقامه عند الله، ويرسم مستقبله الدنيوي والأخروي. من هنا، غدت المعركة مع النفس أشقَّ وأخطرَ معركة يخوضها المرء في حياته، وتتجلى خطورتها في أبعادٍ عدة:
أولاً: حتمية المواجهة وشموليتها: فهي معركةٌ لا خيار لأحدٍ في خوضها، ولا يُستثنى منها بشر، حتى الأنبياء والأوصياء والأولياء. يقول تعالى: {إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ} [الصافات: 106]، وهي إشارة إلى أمر الله تعالى لإبراهيم (عليه السلام) بذبح ولده إسماعيل؛ إذ كانت محنةً شاقة وابتلاءً شديداً كشف عن عمق التسليم المطلق. والمعنى: أن الله سبحانه يمتحن عباده المحسنين باختبارات صعبة، فإذا صبروا وأتموا الابتلاء، جزاهم أحسن الجزاء في الدارين. وإذا كان المرء قادراً على تجنب الصراعات مع الآخرين بطريقة أو بأخرى، فإنه لا مفر له من معركته الكبرى مع ذاته.
ثانياً: ديمومة الصراع واستمراريته: إنها حربٌ مستعرةٌ طوال عمر الإنسان، تبدأ مذ يدركه الوعي ولا تنتهي إلا بفراق الحياة. لذا، فإن اليقظة النفسية مطلوبةٌ حتى الأنفاس الأخيرة، والصمود الطويل في مضمار الطاعة لا يضمن النصر الختامي ما لم يظل المرء حذراً وجلاً أمام ضعف نفسه البشرية، لئلا يخسر كل ما بناه في اللحظات الأخيرة من عمره. وفي هذا المعنى يقول أمير المؤمنين (عليه السلام): "وَإِنَّمَا هِيَ نَفْسِي أَرُوضُهَا بِالتَّقْوَى لِتَأْتِيَ آمِنَةً يَوْمَ الْخَوْفِ الْأَكْبَرِ، وَتَثْبُتَ عَلَى جَوَانِبِ الْمَزْلَقِ".
ثالثاً: شمولية المعركة واستيعابها: إنها معركةٌ ممتدةٌ تستوعب شؤون الإنسان كلها؛ فكراً وإحساساً، وقولاً وعملاً. فخطر الأهواء يهدد سلامة المعتقد، وصحة المشاعر، واستقامة السلوك والمواقف.
مِثال الهزيمة النفسية.
وفي كربلاء، يبرز "عمر بن سعد" كشاهدٍ تاريخيٍّ صارخٍ على السقوط في هذا الامتحان؛ إذ أعمته شهوة السلطة وحب الدنيا، ليصبح شريكاً للأمويين في سفك دم الإمام الحسين (عليه السلام) وأهل بيته، بعد أن أغروه بملكٍ زائلٍ.
إن ابن سعد يُجسّد نموذج "العالِم" الذي لم ينفعه علمه؛ لأنه ترك نفسه بلا تهذيبٍ، وعجز عن موازنة آخرته بدُنياه، فغدت نفسه مَرتَعاً للشيطان. ورغم أنه كان يرتل القرآن، إلا أن آياته وقفت عند حدود اللسان ولم تلامس القلب لتكبح جماح نزواته؛ فباع آخرته بعَرَضٍ دنيويٍّ عقيمٍ، وسقط في الهاوية بعد أن ترك الأسلحة المعنوية التي تؤهله لنيل رحمة الله ورضوانه.
رابعاً: شدة الالتصاق وخفاء العداوة: إن الأدهى في هذه المعركة هو وثاقة الصلة بين الإنسان ونفسه؛ فهي أقرب شيءٍ إليه، ومتداخلةٌ مع ذاته. وكم هو عسيرٌ على المرء أن يعايش عدواً يلتصق به ولا يفارقه طرفة عين! وتكمن الخطورة هنا في أن خفاء هذه العداوة قد يُهون من شأنها، فلا يتعامل الإنسان مع نفسه كخصمٍ، بل قد يسايرها ويدللها فيسقط في حبائلها. وإلى هذا الاستنكار أشار أمير المؤمنين (عليه السلام) بقوله: "أَوَّلُ مَا تُنْكِرُونَ مِنَ الْجِهَادِ جِهَادُ أَنْفُسِكُمْ، وَآخِرُ مَا تَفْقِدُونَ مُجَاهَدَةُ أَهْوَائِكُمْ وَطَاعَةُ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ". ومن هنا أيضاً جعل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) هذا الصراع في القمة فقال: "أَفْضَلُ الْجِهَادِ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ الَّتِي بَيْنَ جَنْبَيْهِ".
ولأن هذا العدو "داخلي"، فإن كل أدوات الصراع التقليدية تسقط أمامه؛ فالعدو الخارجي يمكنك الاختباء منه أو الحذر من ضرباته، أما في الجهاد الأكبر، فكلما حاولت الانكفاء أو التواري، وجدته أقرب إليك، وأشد إحكاماً في تسديد ضرباته؛ إذ لا فكاك للمرء من ذاته أبداً.
لكل ذلك تصبح المعركة مع النفس أخطر معركةٍ، ويصدق تماماً ما قاله رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) من أن جهاد النفس هو الجهاد الأكبر. يقول تعالى: {وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ} [النازعات: 40-41]. فالمنتصر على نفسه في معركته الحتمية الدائمة الشاملة يستحق الجائزة الكبرى وهي الجنة، والوصول إلى الجنة يستحق من الإنسان كل ذلك التعب والمشقة والعناء.
في مدرسة أهل البيت (عليهم السلام).
وهنا نقف عند محطةٍ من أهم محطات التربية وبناء الذات في مدرسة أهل البيت (عليهم السلام)؛ إنها وصية الإمام الصادق (عليه السلام) لعبد الله بن جندب. هذا النص الذي لا يمثل مجرد وعظٍ عابرٍ، بل هو دستورٌ متكاملٌ للمحاسبة واليقظة، ومنهج حياةٍ يوازن بين حركة الإنسان الروحية وسلوكه الاجتماعي، ونتكلم في عدة محاور:
المحور الأول: دستور المحاسبة ومفهوم المسؤولية.
إن إمامنا الصادق (عليه السلام) يؤسس لقاعدةٍ ذهبيةٍ مفادها: المعرفة تساوي المسؤولية.فعندما يقول: "حقٌّ على كلِّ مسلمٍ يعرفنا..."، فإنه يبين أن الانتساب لأهل البيت ليس تشريفاً مجرداً أو ادعاءً اسمياً، بل هو عقد التزامٍ؛ لإنّ حقوق الأئمّة (عليهم السلام) على شيعتهم كثيرة:
منها: معرفتهم ومعرفة حقّهم (عليهم السلام) :
عن الصادق (عليه السلام) : (إنّ الله تبارك وتعالى جعلنا حججه على خلقه وأمناء علمه، فمن جحدنا كان بمنزلة إبليس في تعنّته على الله حين أمره بالسجود لآدم، ومن عرفنا واتّبعنا كان بمنزلة الملائكة الذين أمرهم الله بالسجود لآدم فأطاعوه) (الاختصاص، للمفيد: 334).
وعن أبي سلمة، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: سمعته يقول: (نحن الذين فرض الله طاعتنا، لا يسع الناس إلّا معرفتنا، ولا يعذر الناس بجهالتنا، من عرفنا كان مؤمناً، ومن أنكرنا كان كافراً، ومن لم يعرفنا ولم ينكرنا كان ضالاً حتّى يرجع إلى الهدى الذي افترض الله عليه من طاعتنا الواجبة، فإن يمت على ضلالته يفعل الله به ما يشاء) (الكافي، للكليني 1: 187 ح(11)، باب فرض طاعة الأئمّة.).
وأيضاً عن أبي عبد الله (عليه السلام) في خطبة له يذكر فيها حال الأئمّة (عليهم السلام) وصفاتهم: (إنّ الله عزّ وجلّ أوضح بأئمّة الهدى من أهل بيت نبيّنا عن دينه، وأبلج بهم عن سبيل منهاجه، وفتح بهم عن باطن ينابيع علمه، فمن عرف من أُمّة محمّد (صلى الله عليه وآله) واجب حقّ إمامه، وجد طعم حلاوة إيمانه...الخ) (الكافي 1: 203 اح(2)، باب نادر جامع في فضل الإمام وصفاته.).
فمَن ادعى معرفة النور لا يُعذر بالبقاء في الظلمة، وبقدر ما يفتخر المؤمن بالانتماء إليهم، يجب أن يلتزم بمقاييسهم في السلوك.
ومن هنا تولد مؤسسة "المحاسبة اليومية"؛ حيث يُقيم المؤمن في خلوته "محكمةً وجدانيةً" يكون فيها هو المُدَّعي والقاضي على نفسه قبل نومه. ولماذا التحديد بيومٍ وليلةٍ؟
لأن اليوم والليلة هما الدورة الزمنية الطبيعية المتجددة للإنسان، والوقت الأنسب لجمع الحسابات قبل إغلاق "صحيفة اليوم".
فقوله تعالى: ﴿ولتنظر نفس ما قدّمت لغد﴾( سورة الحشر، الآيتان: ۱۸)في الحقيقة أمر بالمحاسبة، فعلى الإنسان أن يحاسب نفسه؛ ليرى ماذا قدّم لغده، هل قدّم خيراً أو قدّم شرّاً؟ وإن كان قد قدّم خيراً فما هو مبلغ تقديمه؟ علماً بأنّ ما يقدّمه هو الذي يبقى له، والباقي يفنى كما قال الله تعالى: ﴿ما عندكم ينفد وما عند الله باق..﴾( سورة النحل، الآية: ۹٦.).
والذي تقشعرّ له الجلود التعبير الوارد في ذيل الآية ـ وهو قوله: ﴿ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم...﴾ (سورة الحشر، الآيتان: ۱9) فهذا يعني: أنّ ترك المحاسبة يكون من شأن اُولئك الذين نسوا الله، وأنّ جزاء نسيان الله هو أن يبتليه الله بنسيان نفسه، والذي هو أعظم نسيان حتى عند من لا يهتمّ إلّا بمصالح نفسه. والتعبير بنسيانه لنفسه يتمّ باعتبارين:
ـ أنّ الذي نسى الله لا يذكر مصالح نفسه الأُخروية، والتي هي المصالح الباقية والهامّة، ومن ترك مصالح نفسه فكأنّه ناس لنفسه، وإلّا فكيف لايهتمّ بمصالح نفسه.
وثانيهما ـ أنّ الطاقة الخيّرة الهامّة المودعة بلطف الله في النفس قد أهملها ونسيها، ونسيانها نسيان للنفس.
ويشبه التعبير بنسيان النفس التعبير بخسران النفس، فقد تكرّر في القرآن عدّة مرّات عنوان: ﴿...الذين خسروا أنفسهم...﴾ (راجع سورة الأنعام، الآيتين: ۱۲ و۲٠، والأعراف، الآيتين 9و ٥۳، وهود، الآية: ۲۱، والمؤمنون، الآية: ۱٠۳، والزمر، الآية: ۱٥.) فالذين خُتِمت عاقبتهم بالشرّ، ولم يكن لهم في الآخرة من خلاق قد خسروا أنفسهم، إمّا بلحاظ خسارة مصالحهم في الآخرة إلى أبد الآبدين، أو بلحاظ خسارة قوى الخير التي أودعها الله في أنفسهم فخسروها.
وروي عن الإمام زين العابدين (عليه السلام) في باب المحاسبة: «ابن آدم! إنّك لا تزال بخير ما كان لك واعظ من نفسك، وما كانت المحاسبة من همّك، وما كان الخوف لك شعاراً، والحزن لك دثاراً، ابن آدم! إنّك ميت ومبعوث وموقوف بين يدي الله فأعدّ جواباً»
المحور الثاني: التوازن السيكولوجي (بين الخوف والرجاء).
من أكبر الآفات الروحية التي يقع فيها العابد هي "العُجب"، ولذلك جاء التحذير الصارم: "يا ابن جندب، يهلك المتكل على عمله". إن الاغترار بالعبادة هو سرطان يحبط العمل، والعاقل هو من يرى عمله دائماً تقصيراً في حق عظمة الخالق؛ ليبقى في حالة "سعي مستمر" لا "ركود مغرور". هنا يضع الإمام ميزان "سيكولوجية التوازن" بقوله: "خف الله عز وجل خوفاً لا يؤيسك من رحمته، وارجُه رجاءً لا يجرّئك على معصيته".
هذا التوازن هو الجناحان اللذان يحلق بهما الإنسان ليصل إلى رب العزة بقلب سليم، ولا يمكن له الوصول إلا بهما؛ فالخوف هو الكابح الذي يمنع من الانزلاق في الرذيلة، والرجاء هو المحرك الذي يدفع للعمل رغم الذنوب. وبدون هذا التوازن، نجد إما متطرفاً يائساً من روح الله، أو مستهتراً يتجرأ على الآثام اتكالاً على العفو.
سُئِل أبو عبد الله (عليه السلام) عما كان في وصية لقمان، قال: "أَنْ [لقمان] قَالَ لِابْنِهِ: خَفِ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ خِيفَةً لَوْ جِئْتَهُ بِبِرِّ الثَّقَلَيْنِ لَعَذَّبَكَ، وَارْجُ اللهَ رَجَاءً لَوْ جِئْتَهُ بِذُنُوبِ الثَّقَلَيْنِ لَرَحِمَكَ". ثم قال أبو عبد الله (عليه السلام): "كَانَ أَبِي يَقُولُ: إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَفِي قَلْبِهِ نُورَانِ: نُورُ خِيفَةٍ وَنُورُ رَجَاءٍ، لَوْ وُزِنَ هَذَا لَمْ يَزِدْ عَلَى هَذَا، وَلَوْ وُزِنَ هَذَا لَمْ يَزِدْ عَلَى هَذَا" (الكُلَيْني، مُحَمَّد بن يعقوب، الكافي، ج 2، ص 67، باب: الخوف والرجاء، ح1.
وضابطة العمل بالخوف والرجاء هي: "إِنَّ مَنْ رَجَا شَيْئاً طَلَبَهُ"، بمعنى أن من يرجو رحمة الله تعالى وغفرانه عليه ألا يشتغل بالمعاصي والموبقات، بل عليه أن يعمل على صلاح نفسه، ويجتهد في تحصيل رضا الله تعالى بامتثال أوامره والانتهاء عن نواهيه. نعم، باب الرجاء مفتوح لكل العباد، لا سيما أن الله هو التواب الغفار، لكنه يستلزم عملاً يوافق ما يرجوه العبد. ورجاء كل شيء يلازم الخوف من فواته، فلذا قال الإمام (عليه السلام): "مَنْ خَافَ مِنْ شَيْءٍ هَرَبَ مِنْهُ". فإذا كنت ترجو رحمة الله تعالى وفضله وتحسن الظن به، فعليك أن تهرب من المعاصي ومن الأمور التي تؤدي إلى الأمن من مكره وسخطه.
المحور الثالث: الهوية الحقيقية للشيعة.
عن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ أصحابي أولو النُّهى والتُقى، فمَن لم يكن من أهل النّهى والتّقى، فليس من أصحابي".
في هذه الوصية ميزاناً حاسماً للتشيع الحقيقي؛ ميزان العلم والعمل، التشيُّع ليس حزباً ولا اسماً، بل هو "سنخيّة"؛ أي أن يشبه عملُك عملَهم.
قال الإمام عليّ عليه السلام: "شيعتنا هم العارفون بالله، العاملون بأمر الله، أهل الفضائل، الناطقون بالصواب، مأكولهم القوت، وملبسهم الاقتصاد، ومشيهم التواضع..."
وليس شيعة علي بن أبي طالب عليه السلام مدّعون أو ممن يتبخترون، أو ممّن يقول: أنا من شيعة علي عليه السلام، أو من شيعة جعفر عليه السلام، ولا يُنفّذ توجيهاتهم، ولا يمارس ذلك قولاً وفعلاً مقتدياً بأهل البيت عليهم السلام. ولذلك يقول الإمام الباقر عليه السلام في حديث آخر لصاحبه جابر الجعفي: "يا جابر، أيكتفي من انتحل التشيّع أن يقول بحبنا أهل البيت؟ فوالله ما شيعتنا إلّا من اتقى الله وأطاعه، وما كانوا يُعرفون إلّا بالتواضع، والتخشّع، وكثرة ذِكر الله، والصوم، والصلاة، والتعهّد للجيران، والفقراء، وأهل المسكنة، والغارمين، والأيتام، وصدق الحديث، وتلاوة القرآن، وكفّ الألسن عن الناس إلّا من الخير وكانوا أمناء عشائرهم في الأشياء"
وفي حديث آخر، نظر الإمام جعفر الصادق عليه السلام إلى أحد الشيعة، وقال له: "إياك والسفلة، فإنما شيعة علي بن أبي طالب عليه السلام من عفّ بطنه وفرجه، واشتدّ جهاده، وعمل لخالقه، ورجا ثوابه، وخاف عقابه، فإذا رأيت أولئك، فأولئك شيعة جعفر"(الكافي، الكليني، ج2، ص233.)
أي إنَّ الأساس في التعامل مع الأشخاص أن لا يكون مع السفلة من الرجال والناس، إنما أن يصطفي الإنسان في تعامله الأخيار منهم.
ثم يعرّف الإمام الصادق عليه السلام شيعة علي بن أبي طالب عليه السلام، والذين هم بالنتيجة شيعته، بأنّ الصفة الأولى في هؤلاء هي عفّة البطن والفرج.
ثم يكمل قائلاً: إن الشيعي لا يأكل الحرام، ولا يزني، وتراه يفتش عن مواطن الجهاد، فيضع سلاحه على كتفه، ويدافع عن الإسلام وعزّته.
جهادُ دِعبل
كان أهل البيت عليهم السلام يُدرِّبون المسلمين على هذا النوع من الجهاد. وقد كان دعبل الخزاعي، على سبيل المثال، يسافر من بلد إلى بلد، ويلتفت إلى كل الناس، ويقول لهم: إني أحمل خشبتي على ظهري أربعين سنة، فلم أجد من يصلبني عليها(أصل الشيعة وأصولها، الشيخ كاشف الغطاء، ص208)، أي أنا أفتش منذ أربعين عاماً عمّن يصلبني على هذه الخشبة، ويقتلني في سبيل أهل البيت عليهم السلام.
المحور الرابع: حقوق الإخوان والتكافل الوجودي
وتصل الوصية إلى ذروتها الإنسانية والاجتماعية لتؤكد أن الإيمان ليس مجرد سبحة وسجادة وانعزال، بل هو شعور بآلام الآخرين وتكافل وجودي. يقول الإمام الصادق (عليه السلام): "يا ابن جندب، من لم يغتمّ لفقر من شيعتنا فليس منا" .
تأملوا معي في دقة التعبير: لم يَقُل "من لم يُعطِ" فحسب، بل قال "من لم يغتمّ"؛ إن علامة الولاء الحقيقي هي هذا "الغمّ"، أن يتألم قلبك لحاجة أخيك المؤمن قبل أن تمد له يد العون. هذا الألم الوجداني هو الضمانة لديمومة العطاء الصادق النابع من روح الأخوة، وليس من باب الفضل أو الاستعلاء.
وعلى النقيض من هذا التكافل، يحذر الإمام من المرض النفسي والاجتماعي الفتاك: "النظر إلى ما في أيدي الناس" والمقارنات المستمرة التي تورث الاعتراض الخفي على قسمة الله، واستصغار النعمة الموجودة، مما يسبب القلق والكآبة الدائمة. والعلاج هو "القناعة" التي تمثل قوة عقلية تجعل الإنسان سيداً لظروفه لا عبداً لها.
هكذا ترسم وصية الإمام الصادق (عليه السلام) معالم الطريق؛ فتبدأ من داخل الذات بمحكمة المحاسبة اليومية، وتمر بالتوازن النفسي بين الخوف والرجاء، لتثمر هويةً حقيقيةً تنعكس طهراً في السلوك الشخصي، وتكافلاً ورحمةً في المحيط الاجتماعي.