جاء في كتاب الحج ضيافة الله للسيد محمد تقي المدرسي: عن قرب الله عز وجل منا: ان ربنا العزيز الرحمان الرحيم قريب منا، ولكننا نحن البعيدين عنه. فالله سبحانه وتعالى لا يبحث عنه في القفار، او في اعالي الجبال، اوفي عمق السماء فهو شاهد حيث يكون الانسان حاضرا، وهو قائم قيوم حي، يسمع ويرى، كما اكد على ذلك في قوله الكريم: وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَآ (المجادلة 1)، وقوله: "إِنَّنِي مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَى" (طه 46). وهكذا فان الله جل وعلا قريب منا، ولكننا نحن البعيدين عنه. كما يشير الى ذلك قوله عز من قائل: "وَإِذَا سَالَكَ عِبَادِي عَنِّي فَانِّي قَرِيبٌ اجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِيْ وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ" (البقرة 186).

وعن ضرورة الاخلاص يقول السيد محمد تقي المدرسي حفظه الله: لكي نصل الى الله جلت قدرته، ولكي نتحدث معه، ولكي نحبه ويحبنا، ونرضى عنه ويرضى عنا .. فان علينا ان نسقط كل الاصنام التي يقف في مقدمتها صنم الانانية. فكلنا من آدم، وآدم من تراب. ومادامت حبات التراب لاتختلف، فان البشر ايضاً لايختلفون عن بعضهم إلّا بالتقوى، كما يقول رب العزة: "يَآ أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِن ذَكَرٍ وَانثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ" (الحجرات 13). وعلى هذا فان من الواجب علينا ان لانفتخر بأصلنا ونسبنا. فالنسب لايمكن ان ينفع الانسان من دون العمل الصالح. فعلى سبيل المثال ان ابن شيخ المرسلين نوح عليه السلام لم تنفعه صلته القريبة بهذا النبي، ولم تستطع ان تنجيه من الغرق، لانه لم يكن مؤمناً بالله تعالى كما يروي لنا ذلك القرآن الكريم في قوله: "وَنَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ قَالَ يَانُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ" (هود 45-46). وعلى هذا يجب علينا ان نسقط هذا الحجب والحواجز، وننصهر في بوتقة الايمان. ولذلك نجد المسلمين في مكة المكرمة عند الطواف والمسعى، وفي عرفة والمشعر ومنى وغيرها من المشاعر المقدسة هم اقرب ما يكونون من الله جل وعلا، لانهم حطموا في تلك اللحظات جميع الحواجز. فتراهم جميعهم على اختلاف الوانهم، ولغاتهم، ومراكزهم الاجتماعية يهتفون قائلين: (لبيك اللهم لبيك، لا شريك لك لبيك، ان الحمد والنعمة لك والملك، لاشريك لك).

وعن تطلعات اجتماعية في الحج والعلاقات الاجتماعية يقول السيد المدرسي في كتابه الحج ضيافة الله: من حكم حج بيت الله الحرام، هذه التظاهرة الايمانية والمسيرة الالهية الكبرى، تحويل رؤية الانسان الى الدين من علاقة شخصية بينه وبين ربه الى نظام اجتماعي يسود كافة نواحي الحياة. وهي ايضاً الحكمة ذاتها المتوخاة من اقامة صلاة الجمعة والجماعة، واغلب الشعائر التي أمر الله تبارك وتعالى بتعظيمها، قائلًا: "وَمَن يُعَظِّمْ شَعَآئِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ" (الحج 32). ومن هذا المنطلق فان على المسلمين ان يقصدوا بيت الله الحرام من اقاصي الارض ليلتفوا حلول الكعبة التي جعلها الله تقدست اسماؤه قياماً للناس، ليعبدوا الله جميعهم في موسم واحد، وليحضروا كلهم في مكة في اشهر الحج، الى درجة ان الشريعة قد اعتبرت هذا التجمع واجباً، فالذي لا يدرك يوم التاسع من ذي الحجة- مثلًا- ليتواجد في عرفات يكون كمن لا حج له. وعندما نقرأ سورة الحجرات، فاننا نرى ان الله سبحانه وتعالى عندما يريد ان يحدد العلاقة المثالية بين ابناء الامة الاسلامية، فانه يتحدث عن القتال الذي من الممكن ان يحدث بين طائفبين من المؤمنين، فيقول تعالى: "وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَاصْلِحُوا بَيْنَهُمَا" (الحجرات 9) ثم يقول عز من قائل مركزاً على الجانب الاخلاقي: "وَلَا تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ بِئْسَ الإِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الإِيمَانِ" (الحجرات 11). ويقول: "يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ" (الحجرات 12). وعلى هذا فان العلاقة اذا ما صلحت بين طائفتين فانها ستصلح ايضاً على صعيد الافراد، لان العلاقة بين الطوائف والتجمعات هي العلاقة الاساسية، وهي التي تخلق الحضارة إن كانت ايجابية، او تركسنا في التخلف بل الى الجاهلية ان كانت سلبية. وهكذا فان من حكم التجمعات الايمانية مثل الحج- كأكبر تجمع ايماني- وصلاة الجمعة والجماعة، الى اصغر عمل يقوم به المجموع؛ ان نفهم الدين في اطاره الجماعي. ومن ابرز واهم الادعية التي أوصي الانسان المسلم ان يدعو بها، قوله تعالى على لسان يوسف الصديق عليه السلام: "فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالأَخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ" (يوسف 101)، وفي آية اخرى يقول سبحانه: "وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ" (التوبة 119). وعلى هذا الاساس فان التعاليم الالهية ينبغي ان توضع ضمن اطار بناء المجتمع المثالي، واذا ما ضمنا تحقيق هذا المجتمع فان الفرد المثالي سيكون وجوده مضمونا أيضاً. فالفرد هو اللبنة الاولى في بناء كيان المجمتع، وهذا ما يقتضي من الانسان ان لا يعيش فرداً.

وعن الحج مبعث عطاء يقول المرجع الديني السيد محمد تقي المدرسي: ويعتبر الانفاق واحدا من التعاليم والممارسات الاسلامية التي تكرس روح الشعور بالمسؤولية الاجتماعية لدى الانسان المسلم. وفي هذا المجال يقول تعالى في سورة المنافقين: "هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لَا تُنفِقُوا عَلَى مَنْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنفَضُّوا وَلِلَّهِ خَزَآئِنُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ" (المنافقون 7). المعلوم ان من خصائص الحج والتجمعات الايمانية الاخرى، انها تجمعات العطاء. والا لماذا ينبغي على المسلمين فيما يتعلق بالحج ان يتوجهوا الى الصحراء ليذبحوا عشرات، بل مئات الالوف من الاضاحي أليس من الافصل في الظاهر ان تجمع هذه الاضحيات جميعا لتذبح في منطقة مسلمة تعاني من الجوع لتوزع فيها، ولماذا التأكيد على الذبح في منى قد تكون الحكمة من وراء ذلك اغناء روح الانسان، وإظهار نعم الله تعالى عليه، وتحويل التجمع الايماني الى تجمع عطاء لا اخذ. فالمسلمون يجب ان يتعودوا على غنى النفس، ولذلك يقول عز وجل: "وَلِلَّهِ خَزَآئِنُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ" (المنافقون 7) فهو يملك السماوات والارض وخزائنها، مفاتح الغيب، وهو الذي يعطينا، ولكنه اراد ان يطهرنا بالعطاء. فعندما يبادر الانسان بالعطاء، فان قلبه لا يلبث ان يتطهر. وهذا ما يشير اليه القرآن الكريم في قوله: "خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا" (التوبة 103). فعندما نعطي الصدقة فانها بمثابة تزكية لنا، وتنمية للتقوى في نفوسنا، كما يقول سبحانه: "لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ" (الحج 37). فالتقوى تنمو من خلال الدماء التي تسال في منى، فتكبر الروح، وتغنى النفس، وترتفع الهمة، وتشحذ الارادة، وتشتد العزيمة، وبالتالي فان الروح الايمانية ستسمو.