حسن الهاشمي
أديباتنا الإسلامية تؤكد على ان التوبة تفتح باب المغفرة، والصدقة تفتح باب الرحمة، أما إذا ما اجتمعت التوبة والصدقة عاد الإنسان إلى الله بقلبٍ طاهر ونفسٍ نقية، قال تعالى: (أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) التوبة: ١٠٤. المقصود من قوله تعالى: (وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ) ان الله تعالى يتقبّل الصدقات بنفسه قبولاً خاصاً، ويبارك فيها وينمّي ثوابها، حتى كأنها تقع في يد الله قبل أن تصل إلى الفقير، الآية تشير إلى عدة معانٍ تربوية:
1ـ الصدقة معاملة مع الله، فالإنسان حين يعطي الفقير، فإن الله هو الذي يتلقّى هذه الصدقة بالقبول والرضا.
2ـ الصدقة طريق لتكفير الذنوب، جاء ذكرها مع التوبة، لأن الصدقة تطهّر النفس والمال، وتساعد الإنسان على الرجوع إلى الله.
3ـ تكريم الفقير، فالفقير ليس مجرد آخذ للمال، بل هو وسيلة لقبول الصدقة عند الله.
4ـ مضاعفة الأجر، الله تعالى لا يأخذ الصدقة كما هي، بل ينمّيها ويضاعف ثوابها.
تريد الآية أن تغيّر نظرة الإنسان للصدقة؛ فلا يرى نفسه محسناً على الفقير، بل يرى أن الله شرّفه بأن جعل الفقير باباً لثوابه، فالآية تجمع بين حقيقتين عظيمتين وهما قبول التوبة ومضاعفة الأجر، الله تعالى يقبل التوبة فيغفر الذنوب، وهو تعالى يأخذ الصدقات فيضاعف الأجور، ولا تزال التوبة تطهّر القلب، والصدقة تطهّر المال والنفس، وبذلك يعود الإنسان إلى الله نقياً صادقا مأجورا.
قال الامام علي بن الحسين (عليه السلام): (ضمنت على ربي أن الصدقة لا تقع في يد العبد حتى تقع في يد الرب، وهو قوله: (هو يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات) بل إنّ رواية صرحت بأن (كل أعمال ابن آدم تتلقاها الملائكة إلا الصدقة، فإنّها تصل مباشرة إلى يد الله سبحانه) بحار الانوار للمجلسي: ج93، ص129.
ليس المقصود أنّ لله يداً كأيدي المخلوقين، بل هو تعبير مجازي يدل على عدّة معانٍ عميقة، أولها: قبول الله للصدقة مباشرةً أي أن الله تعالى يتقبّل الصدقة من العبد إذا كانت خالصة له، فكأنها تصل إليه أولاً قبل أن تصل إلى الفقير، وتكريم المتصدّق، فالمتصدّق في الحقيقة يتعامل مع الله قبل أن يتعامل مع الفقير، لأن الفقير إنما هو وسيلة لإيصال الخير، وعندما تُعطى الصدقة بإخلاص، فإن الله يبارك فيها وينمّي ثوابها، كما ورد في القرآن: (يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ) البقرة: 267.
إضافة الى ذلك فان الصدقة تقوم على تربية نفس المؤمن على الإخلاص، فالمؤمن حين يتصدّق ينبغي أن يشعر أنّه يقدّم شيئاً لله لا للناس، فلا يمنّ ولا يتكبر على الفقير، وهذه الفكرة تغيّر نظرة الإنسان إلى الصدقة، فالإنسان لا يرى نفسه محسناً إلى الفقير، بل يرى نفسه متقرّباً إلى الله تعالى، وأن الفقير هو بابٌ فتحه الله له ليكسب الأجر، وكأن الفقير رسول الله إليكم؛ يحمل إليكم فرصة الثواب.
الصدقة معاملة مع الله قبل أن تكون مساعدة للفقير، وان الله تعالى يقبلها ويباركها إذا كانت من مال طيب وبنية صادقة، فالفقير وسيلة للثواب وليس مجرد آخذٍ للمال، وردت في تراث أهل البيت (عليهم السلام) روايات وسلوكيات تربوية عميقة تُجسّد معنى أن الصدقة تقع في يد الله قبل أن تقع في يد الفقير.
لهذا فان السنة تؤكد على محبوبية تقبيل يد الفقير بعد الصدقة، عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) قال: (إن الله لم يخلق شيئا إلا وله خازن يخزنه إلا الصدقة فان الرب يليها بنفسه، وكان أبي إذا تصدق بشيء وضعه في يد السائل ثم ارتجعه منه فقبله وشمه ثم رده في يد السائل، وذلك أنها تقع في يد الله قبل أن تقع في يد السائل، فأحببت أن اقبلها إذ وليها الله) تفسير العياشي 2 : 107 | 114.
نُقل ان بعض الأئمة من أهل البيت كانوا إذا أعطوا الفقير صدقة قبّلوا الصدقة بعد ملامستها يد الفقير، فسُئلوا عن سبب ذلك، فبيّنوا أن الصدقة تقع في يد الله قبل أن تقع في يد الفقير، ولذلك كانوا يقبّلونها للتبرك والاستزادة المعنوية؛ اذ انها صارت وسيلة للتقرب إلى الله تعالى، وهذا السلوك يعبّر عن معانٍ تربوية عظيمة منها:
1ـ التواضع للفقير، فالفقير ليس موضع احتقار، بل هو بابٌ للثواب فتحه الله لعباده. 2ـ المتصدّق هو المنتفع الحقيقي، لأن الفقير يأخذ مالاً فانياً، بينما المتصدّق يأخذ ثواباً باقياً.
3ـ تعظيم شأن الصدقة، إذ ينظر المؤمن إلى الصدقة وكأنها هدية يقدّمها لله تعالى.
4ـ عندما قيل للإمام الصادق لماذا تفعل ذلك؟ قال لإنها تقع في يد الله قبل أن تقع في يد السائل، فهو أراد أن يعلّم الناس أن الفقير ليس آخذاً فحسب، بل هو حاملٌ لصدقتك إلى الله.
عندما يفهم المؤمن هذا المعنى تتغير نظرته إلى الصدقة، فانه لا يرى نفسه متفضلاً على الفقير، بل يرى الفقير محسناً إليه لأنه أعطاه فرصة القرب من الله، ولهذا رُوي أن الصدقة تدفع البلاء وتطفئ غضب الرب، فالصدقة في مدرسة أهل البيت ليست مجرد عمل اجتماعي، بل هي عبادة روحية، ووسيلة لتزكية النفس، وبابٌ للقرب من الله تعالى، حتى يصبح الفقير في نظر المؤمن جسراً بينه وبين الله تعالى.