1. الأسماء الحسنى: الحقيقة هي أن الكلمات والعبارات التي وردت في الكتاب والسنة لبيان الأسماء الإلهية لا تمثل الأسماء الحسنى بل أسماء الأسماء، وقد ذكرت الكثير من الآثار الخاصة بالأسماء الإلهية والمقصود منها هو الحقائق العينية من جهة ومظهر تلك الحقائق من جهة أخرى؛ بمعنى أنّ المفهوم أو الكلمة بحد ذاتها ليس لهـا أي تأثير يمكن لأي شخص أن يحلّ مشكلة ما من خلال تلفظ تلك الكلمة أو تصور ذلك المفهوم، كأن يُحيي به ميتاً مثلاً أو يشفي مريضاً، وما يُقال حول تأثير أسماء الله أو اسمه الأعظم أو دعوة الله سبحانه بتلك الأسماء: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا) [الأعراف: 180] لا يُقصد به دعوته بالعبادة اللفظية فقط، رغــم وجـود عنصر الثواب في ذلك أيضاً، لكنّ العبادة اللفظية لا توصل الإنسان إلى الغاية أو الهدف المنشودين.
وقد ورد في بعض الأحاديث كذلك أنه من أحصى أسماء الله سبحانه فإنّه سيدخل الجنة: عَنْ عَلِيٌّ عليه السلام قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وآله: «إِنَّ الله عز وجل تِسْعَةً وتسعينَ اسْمَا مَنْ دَعَا اللَّهَ بِهَا اسْتُجِيبَ لَهُ وَمَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّة[1]».
وكما هو ملاحظ فإنّ المقصود في الحديث الشريف ليس إحصاء الأسماء على النحو الرياضي أو الحسابي للأسماء في الأدعية التي تحتوي على أسماء الله سبحانه أو الكلمات أو الألفاظ الدالة على ذات الله عز وجل بل المقصود هو التخلق بمضامين تلك الأسماء أو الأدعية، فإذا استطاع أحدنا أن يصبح مظهر اسم (العليم) أو (القدير) أو (الحَيّ) أو (البارئ) وما إلى ذلك فلا شك في أن دعاءه سيكون مؤثراً وسيدخل الجنة لا محالة. وأما المراد بـ (الأسماء) أو (النظرة) في بعض الأدعية مثل: «وبأسمائك التي ملات أركانَ كُلّ شَيء[2]»، أو «وَبِالنَّظْرَةِ الَّتِي نَظَرْتَ بِهَا إِلَى الْجِبَالِ فَتَشَاتَحَتْ وَإِلَى الْأَرَضِينَ فَتَسَطَّحَتْ...»[3]، أو «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِاسْمِكَ الَّذِي يُمْشَى بِهِ عَلَى طَلَلِ المَاءِ كَمَا يُمْشَى بِهِ عَلَى جَدَدِ الْأَرْضِ[4]» فهو ذات الله سبحانه بتعــيـن خــاص، أي ربما كان الاسم هو اسم الذات مثل (العليم) أو اسماً للفعل مثل (الشافي)، فالعليم إسم يشير إلى الذات بتعيّن خاصفي مقام الذات و(الشافي) اسـم إلى الذات بتعيّن خاصفي مقام الفعل وهو خارجعن الذات.
الماعة: يعتقد البعض أنّ الفرق بين الاسم الأعظم وبين بقية الأسماء الحسنى هو أنه إذا دُعِيَ الله سبحانه باسمه الأعظم فإنّ الدّاعي سينال مراده ويُستجاب له مهما كانت طلبته، وسواء أكانت تلك الطّلبة في مصلحته أم لم تكن، وإذا دعي سبحانه بسائر أسمائه الحسنى فإنّ الدّاعي سينال مراده إذا كانت مصلحته فيه، وإلا فإنه سيعوض برفع درجته أو تكفير سيئاته، ولذلك نرى أن الأنبياء عليهم السلام وهم المتأدبون بآداب الله الخاصة لم يدعوا الله ولم يطلبوا منه شيئاً باسمه الأعظم بل بأسمائه الحسنى؛ لكن ينبغي أن يكون مثل هذا الكلام مشفوعاً بالشواهد الخالصة والاستدلالات الدامغة أو البراهين العقلية أو الأدلة النقلية الموثوقة.
2. ثبوتية صفات الله عز وجل: اعتقد كل واحد من العلّامة الحلي في كتاب التجريد) والشيخ الصدوق في كتاب (التوحيد)[5] أن الصفات الثبوتية هي: صفات سلبية، أي إننا إذا استطعنا إثبات شيء ما لله سبحانه فإن معنى ذلك هو أننا قمنا بسلب الضد والنقيض من الله تعالى في ذلك الشيء[6]. فعندما يُقال إنّ الله سبحانه (حَيّ) فهذا يعني أنه عز وجل ليس بميت وعندما يُقال إنّه (قادر) فهذا يعني أنه ليس بعاجز وعندما يُقال إنّـه (عالم) فذلك يعني أنه ليس بجاهل، وهكذا.
ونسبت مجموعة أخرى من كبار العلماء الصفات السلبية إلى الصفات الثبوتية مدعين أن ما يُسلب من الله سبحانه إنّما هو العجز والنقص، ومعنى سلب النقصهو سلب العدم وسلب السلب وبالتالي ثبوت الكمال؛ وأنه لما كان الله تعالى يُمثل الوجود المحض والكمال الصرف فإنّه مُنزّه مـن كل نقص أو عجز.
وقد وردت مسألة إثبات الصفات في الروايات كأصل بينما اعتبر سلب النقص فرعاً، كما نُقِلَ عن الإمام الصادق عليه السلام قوله: «إِنَّ اللَّهَ عِلْمٌ لَا جَهْلَ فِيهِ حَيَاةٌ لَا مَوْتَ فِيهِ نُورٌ لَا ظُلْمَةَ فِيهِ[7]» إذ لا وجود للموت في الحياة المحضة ولا وجود للظلمة في النور الصرف الخالص[8].
3. عينية الصفات والذات: اختلف الآراء حول الصفات الإلهية وما إذا كان الله سبحانه موصوفاً في مقام الذات أم لا، وإذا كان موصوفاً أتكون صفاته هي عين ذاته أم إنها خارجة عن ذاته؟
فالأشاعرة مثلاً يعتبرون أن صفات الله سبحانه زائدة على ذاته المقدّسة[9] فيما رأى المعتزلة (وفقاً لبعض المؤرخين[10]) أنّ الله سبحانه منزّه عن كل صفة وأن الأوصاف والأسماء المذكورة له تقوم مقام الموصوف؛ أي إنّه لا وجود للعلم والقدرة في الله سبحانه لكن أفعاله تصدر عن علم وقدرة.
ويعتقد متكلّمو الإمامية أن صفات الذات الإلهية المقدّسة. عين ذاته وأن هي. جميع تلك الصفات تكون في مصداق عين كلّ واحدة منها لكن اختلافها يكمن في المفهوم. يقول أبو الصلاح الحلبي[11] -أحد أكبر المتكلمين الإماميين- إن هذا النوع من الصفات المنسوبة الله تعالى هي صفات نفسية وذاتية وإن الصفات الثبوتية هي عين الذات من حيث المصداق وهي. غير الذات من حيث المفهوم[12].
ورُوي عن الإمام الجواد عليه السلام قوله: «لَمْ يَزَلْ [الله سبحانه] عَالِماً وَسَامِعاً وبصيراً»[13]، وعن أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال: «الَّذِي لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌ تَحْدُودٌ ولَا نَعْتُ مَوْجُودٌ ولَا وَقْتُ مَعْدُودٌ ولَا أَجَلٌ ممدُودٌ»[14].
4. الله عز وجل حَيّ: قال صاحب تفسير (المنار) نقلاً عن بعض المتكلمين إنه توجد طريقتان لإثبات حياة الله سبحانه:
أ. أن الله سبحانه عليم وقدير، والعليم والقدير (حي)، إذاً فإنّ الله تعالى حَيّ.
وفي معرض نقده لهذا الكلام قال صاحب التفسير: «وَفِيهِ أَنَّهُ مِنْ قِيَاسِ الْغَائِبِ عَلَى الشَّاهِدِ كَمَا يَقُولُونَ، أَوْ مِنْ قِيَاسِ الْوَاجِبِ عَلَى الْمُمْكِنِ».
لكن ما قاله صاحب (المنار) ليس صحيحاً لأن الكلام المستدل ليس قياساً للمصطلح الأصولي والتمثيل المنطقي حتى يُشكل عليه بل هو قياس برهاني إذ لا يمكن للموجود -سواء أكان واجباً أم ممكناً وسواء أكان شاهداً أم غائباً- أن يمتلك العلم والقدرة بينما يكون محروماً من الحياة، إذاً، فأينما وجدت القدرة والعلم فإنّه لا بد من وجود الحياة كذلك وهذه كبرى كلية.
ب. أن الحياة هي كمال وجودي يمكن ملاحظة وجوده في المخلوقات الممكنة، وبما أن الله سبحانه هو واجب الوجود ومصدر الممكنات فإنه تعالى يتمتع بحياة أرقى وأسمى[15].
إن اتصاف البارئ الواجب الوجود بالحياة لا يصاحبه أي نقصلأن معنى الحياة ليس مرهوناً بالمادة أو الماهية لتكون منشأ النقص والمحدودية، إذاً، فإنّ الله سبحانه هو الكمال المطلق وهو أرقى وأعلى درجات الحياة من حيث البساطة المحضة.
ومن خلال استعراضه للطريقة الثانية، قدّم الشيخ محمد رشيد رضا (صاحب تفسير المنار) نبذة مما قاله أستاذه حول صفات واجب الوجود معتبراً تفسير أستاذه تحقيقاً دقيقاً ليس له مثيل[16]، في حين أن فلاسفة الحكمة المتعالية كانوا قد تعرّضوا للبرهان المذكور وشرحوه بتفاصيل أدق وذلك قبل قرون من تأليف تفسير (المنار).
تذكير: نستنبط مما ذكرنا أن عنوان أو صفة الحياة ثابتة لله تعالى الواجب الوجود وثابتة كذلك لمخلوقاته الممكنة، وكلّ كمال يثبت للواجب والممكن على حد سواء فإنّ ذلك الكمال يكون منزّهاً عن كل نقص ومطهراً من كل عيب. إذاً، فعنوان (الحياة) وصفة (الحَيّ) مصونان من أي نقصفي إطار التحليل المفهومي مثلهما في ذلك مثل عنوان (العِلم). قد يكون بعض تلك الأوصاف الكمالية المشتركة مصحوباً بالنقص أو ممزوجاً بالعيب في جملة من المصاديق أو الحالات كحالة الإمكان، إلّا أنّ تلك المصاحبة نابعة عن خصوصيات المصداق وليست ناجمة عن المفهوم مثل مفهوم الوجود، ولذلك فإن وصف (الحي) المنسوب إلى الله سبحانه ليس مسبوقاً بالموت ولا هو ملحوق بـه في إطاره المفهومي، وهـو كذلك ليس مسبوقاً بالسِّنة التي تُعتبر مقدّمة للنوم ولا ملحوقـاً بأي أثر من آثارها، كما أنه لا يؤخذ بأي خصوصيّة من خصوصيات تناهيه أو عدمه ضمن إطار المفهوم، وعليه، فإنّه يمكن حمله على الحي غير المحدود وعلى الحي المتناهي سواء بسواء.
5. التوكل على (الحَيِّ الذي لا يموت): من المعلوم أن الإنسان مُعَرَّض من ناحية إلى حالات كالنعاس والنوم ومن ناحية أخرى فهو موجود قابل للتهالك والفساد والانحلال ثم الفناء، ولهذا، ومن أجل الحفاظ على حياته فإنّه بحاجة ماسة إلى وكيل وقيم يعمل على المحافظة عليه وحمايته خلال الليل والنهار وأثناء نعاسه ونومه حيث يكون بعيداً عن عالم الواقع وفي سبات لا تُعلَم عُقباه: (قُلْ مَن يَكْلَؤُكُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ مِنَ الرَّحْمَٰنِ) [الأنبياء: 42] لكن تلك ليست كل المسألة، فالإنسان لا يستغني عـن مثـل ذلـك الوكيل والقيم حتى وهو صاح، إلا أن أكثر الناس يظنون أنهم هـم الحافظون لأنفسهم خلال النهار وأنهم قادرون على حماية أرواحهم وممتلكاتهم بشكل أكبر تما لو كانوا في الليل، لكن هؤلاء غافلون عن أنّ الله سبحانه قد وضـع عـلى كــل واحد منهم رقيباً وحارساً ومحافظا: (إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ) [الطارق: 4].
إن الله لا يحفظ الإنسان في صحوه كما يحفظه ويحميه خلال نومه وسباته، وهو الذي يُقلبه ذات اليمين وذات الشمال وهو الذي يدفع عنه الحشرات المؤذية ويُنقذه من براثن الأحلام المزعجة والكوابيس المخيفة، لكن مـا مـن أحد قادر على إنقاذه مما يريده الله له إلّا الله وحده لا شريك له. إذاً، من أجل الإبقاء على حياته سالمة محفوظة، لا مفرّ أمام الإنسان سوى اتخاذ إله يكون وكيله وحافظه ليلاً ونهاراً، إله لا تأخذه سنة ولا نوم ولا يعتريه النعاس ولا التعب ولا الموت: وَتَوَكَّلْ عَلَى الحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ، وأن يقوم بتلاوة وتكرار هذا الدعاء قبل الذهاب إلى النوم: «أُعِيذُ نَفْسِي وَدِينِي وَأَهْلِي وَمَالِي وَوُلْدِي وَخَوَاتِيمَ عَمَلِي وَمَا رَزَقَنِي رَبِّ وَخَوَّلَنِي بِعِزَّةِ اللَّهِ»[17].
6. الحياة والفطرة الثابتة: كل عاقل ومنصف يعلم أن مسألة توحيد الله عز وجل ليست منفصلة إطلاقاً عن فطرة الإنسان كما أنه لا يمكن عزل الفطرة عن التوحيد بأي شكل من الأشكال؛ إذاً، فحتى المشرك المتعصب هو في الحقيقة موحد بالفطرة وليس ما نشهده عليه أو نراه منه من شرك أو تعصب إلّا غباراً غطّى فطرته الأولى وسببه سوء ظنه ومعاصيه وذنوبه. إنّ للسيئات والأفعال القبيحة تأثيراً على القلوب لا يقل ع عن تأثير الرَّيْن[18] وصدأ الحديد، لكن ذلك لا يُبدل الفطرة بل يُغطيها فقط: (كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ) [المطففين: 14] فالله سبحانه لا يُغيّر فطرة أحد من الناس أبداً وما من أحد كذلك قادر على تغييرها بالمرة: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ) [الروم: 30] ولم تُوصَف خلقة الإنسان بأنها (أحسن تقويم): (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ) [التين: 4] إِلَّا بسبب ثبات الفطرة الإلهية فيه، فالمراد من كلمة (التقويم) هـو امتلاك الناس جميعاً للفطرة الإلهية وأنهم في أحسن تقويم بسببها وليس لقبح هذا الشخص أو جمال صورة ذلك الشخص، فالقبيح والوسيم سواء في الأمر.
ومهما بلغ تعصب المشركين وتعنتهم وعنادهم من مبلغ فإن نور فطرتهم لا ينطفئ إطلاقاً رغم أن الفطرة قد تتحوّل إلى موجود ضعيف وواهــن إذا تغلبت عليها طبيعة الفرد لا سيما إذا تعرّض صاحب الفطرة إلى حادث خطير وأزمات متتابعة وشعر معها بضعف الآلهة التي كان يعبدها، فما أسرع نسيانه لها وهجره إياها ولجوئه إلى من لا يُجيب المضطر غيره: (وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ) [الإسراء: 67] وهناك تتفتح فطرته كالزهرة اليانعة فتهمس في أذنيه ليدعو الله مخلصاً له الدين لا رئاء النّاس: (فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ) [العنكبوت: 65] لكن، يا أسفاً على الإيمان الخالص لهؤلاء المشركين الذي ذاب مع شروق أوّل شعاع لشمس الحقيقة، فعند وصولهم إلى بر الأمان وشاطئ الخلاص، وعندما يُرفع عنهم الخطر وتزول عنهم المصائب إذا هم يسارعون إلى طَمْر فطرتهم بأدران الشرك وغبار الكفر من جديد.
ولا شكّ في أنّ وجود الفطرة يلعب دوراً رئيسياً في تفسير خلود الإنسان في جهنم وبقائه وأبديته، إلى جانب كونها دليلاً مهماً في إثبات التوحيد.
حتى في الآخرة إنّ فطرة المفسدين والمجرمين تبقى ثابتة لا تتغيّر رغم أنها قد تتلبس بصور جديدة وهيئات مختلفة، جميلة أو قبيحة، بسبب القوى النفسانية والخصال الاكتسابية، لانتماء الإنسان إلى النوع المتوسط وليس النوع الأخير، وهو قادر على تغطية الأنواع الأخرى كذلك. فالشخص الذي تحوّل إلى عقرب جرارة[19] بسبب تسميم أفكاره بالعقائد الخلقية والاجتماعية الفاسدة ما زال يختلف عن العقارب والحيّات في كونه عظاءة ناطقة في حين أن العظائيات الأخرى تفتقد إلى القدرة على النطق أو الكلام، ولا ريب في أن هذا الإنسان العقرب هو أشدّ وأفتك من العقارب الحقيقية. وعندما تحافظ الفطرة والحقيقة على إنسانيتهما ولكنهما تتخذان صورة الحيوان فلا شك في أن هذا الأمر غريب ورهيب جدا، ولما كان مقدار العذاب متناسبا مع المكتسبات النفسانية فان الفطرة الانسانية تعاني هي الاخرى من العذاب والحرمان ولو كان بالامكان تغيير فطرة المجرمين لما عانوا بسبب حشرهم بالأوصاف والأشكال الحيوانية.
تذكير كنا قد أشرنا في بحوثنا السابقة ضمن تفسير الايات الخاصة بالعذاب الجسماني والروحاني الظاهري والباطني أشرنا الى بعض أقسام العذاب وأنواعه وأما ورد في السطور القليلة الماضية فيتعلق بالعذاب النفسي الذي يعانيه المفسدون الذين يحشرون بصور الحيوانات وقلنا إنه لو حشر هؤلاء بالفعل كحيوانات لا كمخلوقات بشرية فانهم سيصبحون كالحيوانات الحقيقية التي لا تشعر بأي ألم أو عذاب لانهم حينئذ لم يعودوا يحتفظون بفطرتهم الانسانية ولا بمسخهم الملكوتي مع احتفاظ عملية احتراق الجسد وتبديل الجلود بالعذاب الخاص بها.
7. القيم الظاهري والقيم الباطني: إن الله سبحانه وتعالى هو القيم المطلق وهو الذي يمتلك القيومية التكوينية والتشريعية الخاصة بالإنسان ولهذا قد عين عز وجل عليه قيما ظاهريا وباطنيا فالفطرة الالهية تمثل القيم الباطني (الداخلي) فيما يعتبر الدين الذي يعد بمثابة شرح لتلك الفطرة قيما ظاهريا وقد أشارت الاية الشريفة: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ) [الروم: 30] الى كلا القيمين معا.
هذا ولا يعتري (فطرة القيم) أي اعوجاج أو انحراف لأن الموجود الاعوج لا يستحق تقويما آخر تماما كما نتصرف مع النبات الذي اعوج ساقه عندما نعمد الى ربطه بعصا أو ما شابه ذلك لأبقائه في حالة مستقيمة غير معوجة اذا يمكن للإنسان في أية لحظة أن يتحول الى شخص عديم الذوق وغير محترم وأخرق لكن رغم كل ذلك ستبقى فطرته سليمة غير ملوثة: (ٱلَّذِيٓ أَحۡسَنَ كُلَّ شَيۡءٍ خَلَقَهُۥۖ) [السجدة: 7] ولن تتغير أبدا: (لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ) [الروم: 30].
وهكذا هو دين الله سبحانه فهو قيم ومستقيم: (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا ۜ * قَيِّمًا) [الكهف: 1-2] (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ) [الروم: 43].
وتذكرنا هذه الايات الكريمة بالحديث الشريف الوارد في كتاب (أصول الكافي) عن الامام موسى الكاظم عليه السلام: ياهشام إن لله على الناس حجتين حجة ظاهرة وحجة باطنة[20].
تذكير: قال الراغب الاصفهاني في كتابه (مفردات ألفاظ القرآن): (وقوله: دينا قيما أي ثابتا مقوما لامور معاشهم ومعادهم[21]) وورد في قاموس (لسان العرب) قوله: قيم المرأة زوجها[22].
وأما الطريحي وبعد اشارته الى أن القيم على الشيء هو المستولي عليه قال: ومنه (أنت قيم السماوات والارض ومن فيهن) أي الذي تقوم بحفظها ومراعاتها وحفظ من أحاطت به واشتملت عليه تؤتى كل شيء ما به قوامه وتقوم على كل شيء بما تراه من تدبيره من خلقك[23]، وهكذا نلاحظ أن المعنى اللغوي لكلمة (قيم) ينسجم تماما مع معناه التفسيري.
8. توفى وبعث: تتحول الروح عند الانسان أثناء نومه الى ما يشبه حياة النبات ولذلك نرى تواصل واستمرار العمليات النباتية داخل الانسان مثل هضم الطعام والتنفس وهما من ضمن العمليات التي يؤديها الجسد والتي تمثل المراتب السطحية للروح وأما المراتب الروحية العليا فهي مشغولة في مكانها بالسياحة والسفر فإما أن يكون ما تراه الروح هو (أضغاث أحلام) أو أنها (رؤيا صالحة وصادقة).
ويصف القرآن الكريم حالة النوم بالوفاة أو الفعل (توفى) مثل قوله تعالى: (وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ) [الأنعام: 60] وكما أن الله سبحانه قادر على أن يتوفى روح الانسان أثناء نومه فإنه عز وجل يقبض روحه كل ليلة وهو نائم ثم يعيدها اليه عند استيقاظه خلال النهار ولهذا فان هناك دعاءين أحدهما خاص بفترة ما قبل النوم وهو أن يقال: (اللهم إن امسكت نفسي في منامي فاغفر لها[24]) وثانيهما عند الاستيقاظ وهو القول: الحمد لله الذي أحياني بعد ما أماتني واليه النشور[25].
وبالاستناد الى الاية الشريفة: (وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَىٰ أَجَلٌ مُّسَمًّى ۖ ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) [الأنعام: 60] يتضح لنا أن الانسان النائم هو شخص متوفى موقتا أو في حالة وفاة موقتة والله عز وجل يعلم ما جرحه كل شخص وما اكتسبه خلال النهار وما اذا كانت روحه التي يقبضها سبحانه في الليل عطرة أم نتنة وما استيقاظ ذلك الشخص في الغد سوى حية للبعث والمعاد وعليه فما من نائم أو راقد يصحو ويقوم ثانية من تلقاء نفسه بل إن الصحو هو هيأة وشكل خاصمن الوجود الذي يلزمه المبدأ والموجود الذي يكون وجوده عين ذاته لا يمكنه أن يكون منقطعا عن الله سبحانه.
وهكذا نرى تعاقب النوم والصحو والرقاد والاستيقاظ على المرء حتى يحين موعد أجله ووقت وفاته وبعد موته فإن الله قادر على إحيائه كرة اخرى ومساءلته عما فعل وارتكب بعد أن يقدم اليه كتابه الذي سطر فيه كل شيء فعله أو قاله في دنياه.
ومن خلال الإشارة إلى حالتي النوم واليقظة المحدودتين، يبين لنا القرآن الكريم أن الله عز وجل عالم بما كنا نقترفه في النهار ولا يعزب عنه أي شيء أبداً: (وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ) [الأنعام: 60] وحول مسألتي البعث والمعاد يقول تعالى: (ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) [الأنعام: 60].
الماعة: إذا افترضنا وجود النّوم والرقاد يوم القيامة فإن ذلك يعني عدم شعور أهل العذاب بالألم وعدم حصول أهل الثواب والمغفرة على ما وُعِدوا من مكافأة وثواب، ولهذا فلا وجود للنوم يومئذ كما أنه لا وجود كذلك للموت (الذي يُريح الكافر من العذاب ويحرم المؤمن من الجائزة والثواب[26]).
ولا ريب في أنّ القيامة هي حالة من الصحو مقارنة بالبرزخ: (قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا) [يس: 52] ومن خلال مقارنة البرزخ بالدنيا فإنّ الأوّل يُمثل حالة الصحو أيضاً: «النَّاسُ نِيَامٌ فإذا ماتوا انتبهوا[27]».
9. قدرة الله اللامتناهية: إن النسبة بين الله وبين أي شيء هي نسبة متساوية لأن وجوده سبحانه غير متناه ولا معنى لافتراض الاختلاف في النسبة من حيث القُرب والبعد في الشيء اللامتناهي. هذا من ناحية، أما من الناحية الأخرى فإنّ قدرة الله تعالى التي: بتُمثل عين ذاته، لا متناهية كذلك وعليه فإنّ باستطاعته عز وجل أن يخلق ويدبر أمور أي شيء بنفس القدرة سواء أكان ثقيلاً أم خفيفاً، كبيراً أم صغيراً، وسواء أكان مخلوقه هو نظام الوجود بأكمله أم قشة لا تزن شيئاً. وقد أشار القـرآن الكريم إلى سهولة أمر الساعة والقيامة بالنسبة إلى الله سبحانه حيث يهتزّ ويرتجف لها الملك والملكوت على حدّ سواء وعندها يُطوى بساط النظام الكوني بأكمله ليعاد خلقه وترتيبه من جديد: (ذَٰلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ) [ق: 44]. ويؤكد القرآن الكريم على أن سهولة ذلك كله على الله عز وجل لا تقل عن سهولة تغييره للظـل وقبضه إليه: (أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا * ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا) [الفرقان: 45-46].
وإذا كانت قدرة الله عز وجل اللامتناهية متساوية إزاء كل شيء وكان خلقه وإيجاده لكل الأشياء يحدث بسهولة وبشكل متعادل ومتساو، فإن تحقق أي شيء يريده سبحانه أو تتعلّق إرادته بإيجاده سيكون نافذاً دون إبطاء، وأما الاختلاف القائم بين الأشياء فليس ذلك بسبب الفاعل (وهو الله تعالى) بل من جهة اختلاف القابليات والأشياء نفسها، فمنها ما يتلقى الفيض دون واسطة مثل أرواح الأنبياء والأولياء عليهم السلام ومنها ما يحصل على الفيض سريعاً كالمجردات العالية المقربة والسابقة مقارنة بالموجودات المادية العادية وغير العادية التي تقبع خلف الحجب المظلمة والتي لا تحظى بتلقي الفيض إلا في وقت متأخر وعبر الوسائط المفروضة.
إن جميع العلل الخاصة والعادية التي تُعدّ وسائط تلقي الموجودات المادية والعادية للفيض وكذلك الأسباب الخفية التي تلعب دوراً هاماً في خلق الموجودات غير المادية أو الموجودات المادية غير العادية (كالمعجزات)، كل تلك تعتبر مظاهر على قدرة الله عز وجل وكذلك الحال. مع التأثير والتأثر الحاصلين في عالم الوجود، فهما لا يحدثان إلا بأمر الله سبحانه وإذنه؛ ومعنى هذا أنّ إزالة الماء للعطش مثلاً أو منح النار للحرارة والدفء وإضاءة النور للمكان، كل ذلك لا يحدث إلا بإذن إلهي وهذا بالضبط ما ندعوه بالشفاعة التكوينية حيث يُمثل كـل سبب واسطة فيض لتحقق مُسبّبه، وما من موجود يقدر على القيام بفعـل مـا إلا إذا أذن الله له بذلك، لكن ذلك لا يعني بالطبع تدخل الله سبحانه بشكل مباشر أو نفيه لنظام العلية والمعلولية كما يظنّ الأشاعرة[28].
فإذن الله سبحانه لا يسلبه زمام الأمور بل هو من باب «مَن عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَد عَرَف رَبِّه[29]»، ومثل ذلك كمثل الروح التي إن لم تأذن وتسمح لصاحبها فلن يكون باستطاعته أن يرى بعينيه أو يسمع بأذنيه، فإذا سمحت له بذلك لم تُسلب هي ذلك الفعل بتاتاً ولن يخرجالأمر عن سيطرتها إطلاقـاً بـل ستبقى العينان والأذنان تحت إمرة الروح وقيادتها، وهكذا هي الحال مع الإذن الإلهي إزاء الأمور.
تذكير: ينص نظام العليّة والمعلولية على أنه إذا لم تكن علية الشيء عين الذات الجامعة للماهية والهوية بما فيها العليّة المفهومية والماهوية والوجودية، فإنّها محتاجة في كيانها إلى الإفاضة الإلهيّة وفي هذه الحالة لن يكون هناك فرق بين الحدوث والبقاء، أي إنّ الممكن سيكون بحاجة إلى الفيض الإلهي في حالة البقاء كما في حالة الحدوث، وعليه، فإنّ تأثير أي موجود إمكاني وعليته بحاجة إلى بقاء الفيض ودوامه فيما يتعلّق بلوازمه الذاتية، وإذ كان استمرار الفيض مانعاً للتعدّد والتجدّد فإنّه يمكننا القول بأنه لن يكون محتاجاً إلى إذن جديد.
وتجدر الإشارة هنا إلى أنه عندما يُقال أحياناً إنّ ذاتيات الأشياء غير محتاجة إلى العلة فإنّ ما يقصده الحكماء بذلك هو أنها ليست محتاجة إلى علة أخرى ولولا ذلك لكان يلزم الذات ما يلزم ملزومها، أي إن أصل الذات سيكون محتاجاً إلى العلة لكونه ممكناً.
[1] الشيخ الصدوق، كتاب التوحيد، ص195؛ بحار الأنوار، ج4، ص187 .
[2] دعاء کمیل، مصباح المتهجد، ص775.
[3] بحار الأنوار، ج99، ص55؛ مفاتيح الجنان الدعاء بعد زيارة الإمام الرضا عليه السلام.
[4] «دعاء الطواف»، تهذيب الأحكام، ج5، ص104.
[5] قال محمد بن علي مؤلف هذا الكتاب رحمه الله: إذا وصفنا الله تبارك وتعالى بصفات الذات فإنّما ننفي عنه بكل صفة منها ضدّها فمتى قُلنا إنّه (حَيّ) نَفينا عنه ضدّ الحياة وهـو الموت ومتى قلنا إنه (عليم) نفينا عنه ضدّ العلم وهو الجهل ومتى قلنا إنه (سميع) نفينا عنه ضد السمع وهو الصمم ومتى قلنا (بصير) نفينا عنه ضدّ البصر وهو العمى ومتى قلنا (عزيز) نفينا عنه ضد العزة وهو الذلة ومتى قلنا (حكيم) نفينا عنه ضد الحكمة وهو الخطأ ومتى قلنا (غَني) نفينا عنه ضدّ الغنى وهو الفقر ومتى قلنا (عدل) نفينا عنه الجور والظلم ومتى قلنا (حليم) نفينا عنـه العـجـلـة ومـتـى قلنا (قادر) نفينا عنه العجز، ولو لم نفعل ذلك أثبتنا معه أشياء لم تزل معه ومتى قلنا لم يزل حياً علياً سميعاً بصيراً عزيزاً حَكِيماً غَنيّاً مَلِكاً حَليماً عَدْلاً كَريماً فلما جعلنا معنى: كل صفة من هذه الصفات التي هي صفات ذاته نفي ضدّها أثبتا أنّ الله لم يزل واحداً لا شيء معه وليست الإرادة والمشية والرضا والغضب وما يشبه ذلك من صفات الأفعال بمثابة صفات الذات لأنه لا يجوز أن يُقال: لم يزل الله مريداً شائياً كما يجوز أن يُقال لم يزل الله قادراً عالماً. (الشيخ الصدوق، كتاب التوحيد، ص148).
[6] حسن زاده آملی، کشف المراد، ص287
[7] الشيخ الصدوق، التوحيد، ص137.
[8] لمزيد من التفصيل حول هذا الموضوع، راجع کتاب توحید در قرآن، ص253.
[9] (ذهبت الأشاعرة) ومن تأسى بهم إلى أنّ له تعالى (صفات) موجودة قديمة (زائدة على ذاته) فهو عالم بعلم قادر بقدرة مريد بإرادة وعلى هذا القياس فهو سميع بسمع بصير ببصر حي بحياة) وذهبت الفلاسفة والشيعة إلى نفيها أي نفي الصفات الزائدة على الذات فقالوا هو عالم بالذات وقادر بالذات وكذا سائر الصفات مع خلاف للشيعة في إطلاق الأسماء الحسنى عليه فمنهم من لم يطلق شيئاً منها عليه ومنهم من لم يجوز خلوّه عنها. (القاضي الجرجاني، شرح المواقف، ج8، ص44 و45)؛ أنظر كذلك: شرح المقاصد، ج4، ص69-70.
[10] قال الدكتور أحمد محمود صبحي: إنه مع جهلنا بحقيقة الذات الإلهية فإنه يمكن أن نصفها بصفات دون أن يفيد ذلك التشبيه، ولفهم الموقف المعتزلي في هذا الصدد لا بد أن نضع في الاعتبار أن المعتزلة قد أرادوا الردّ على فكرة الأقانيم لدى النصارى، أن القول بأن الذات الإلهية جوهر يتقوم بأقانيم، أي صفات هي الوجود والعلم والحياة، قد أدى إلى الاعتقاد باستقلال الأقانيم عن الجوهر وإلى اعتبار الصفات أشخاصاً وإلى تجسّد الأقنوم الثاني ـ أقنوم العـلـم ـ في الابن. فلمواجهة هذا الاعتقاد نفى المعتزلة وصف الله بأنه جوهر واعتبروا الصفات هي الذات غير مغايرة لها، فصفات الله ليست حقائق مستقلة وإنّما هي اعتبارات ذهنية، ويمكن أن تختلف وجوه الاعتبارات في النظر إلى الشيء الواحد دون أن يلزم عن ذلك التعدد في ذاته، فيمكن أن نصف الجوهر مثلاً بأنه متميز وقائم بذاته وقابل للعرض، كذلك الذات الإلهية واحدة وتتعدد الصفات بتعدد وجوه الاعتبارات، فيقال (عالم) ونعني إثبات علم هو ذاته ونفي الجهل عن ذاته، ويُقال (قادِر) ونعني إثبات ذاته ونفي العجز الشهرستاني، نهاية الأقدام في علم الكلام نشرة جيوم، ص192-194). فالله حَيّ عالم قادر بذاته لا بحياة وعلم وقدرة زائدة على ذاته، وهذا هو مقصود قولهم (صفات الله عين ذاته)). (علم الكلام، ج1، ص123-124).
[11] قال الشيخ عباس القمي رحمه الله: الحلبي في عُرف الحديث يُطلق على جماعة من آل أبي شعبة الحلبي، وفي اصطلاح الفقهاء الحلبي، هو الشيخ تقي بن النجم الحلبي، الشيخ الأقدم الفاضل الفقيه، المحدث الثقة الجليل، من كبار علمائنا الإمامية. كان معاصراً للشيخ أبي جعفر الطوسي وقرأ عليه وعلى السيد المرتضى علم الهدى، ويروي عنه ابنُ البراج. له: تقريب المعارف، والبداية، وشرح الذخيرة، وله الكافي في الفقه والبرهان على ثبوت الإيمان، وهذا الكتاب أورده الديلمي بتمامه في (إعلام الدين بصفات المؤمنين). وعن إجازة الشهيد الثاني قال في حقه: “الشيخ الفقيه السعيد، خليفة المرتضى في البلاد الحلبية. وُلد أبو الصلاح الحلبي سنة (374هـ / 984م) في حلب وتُوفّي بها سنة (447 هـ / 10055م) في المحرم بعد عودته من الحجفي الرملة. [المترجم]
[12] تقريب المعارف، ص83. مسألة: في كون صفاته تعالى نفسية وهذه الصفات نفسية لوجوبها له تعالى، وكون الصفة الواجبة نفسية بدليل استغناء ما وجب من الصفات للموصوف عن مؤثر، ووقوف الجائز منها على مقتض. وأيضا فقد علمنا أن من حق الصفة النفسية ألا يعلم الموصوف إلا عليها، لكونها مقتضاة عن الذات، وصفات المعاني والفاعل بخلاف ذلك لاستنادها إلى مؤثر مغاير للموصوف يصح أن يحصل وألا يحصل، وإذا وجبت هذه القضية في صفات النفس، وكانت حاصلة فيما هو عليه سبحانه من الصفات التي أثبتناها ثبت أنها نفسية وليس لأحد أن يقول: ما أنكرتم-وإن كانت هذه الصفات واجبة له تعالى ولا يعلم إلا عليها-أن تكون لمعان قديمة، لأنّ ذلك يقتضي نقض صفات النفس ويمنع من تميزها من صفات المعاني والفاعل، وذلك محال، ولأن القول بقدم الصفة أو حدوثها فرع لثبوتها، وقد بينا انسداد طريــق إثبات صفاته تعالى لمعان جملة، فسقط الاعتراض. [المترجم]
[13] «سُئِلَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام عَنِ الَّذِي لَا يُجْتَرَأَ بِدُونِ ذَلِكَ مِنْ مَعْرِفَةِ الْخَالِقِ فَقَالَ: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَلَا يُشْبِهُهُ شَيْءٌ، لَمْ يَزَلْ عَالِماً سَمِيعاً بَصِيراً». (أصول الكافي، ج1، ص86).
[14] نهج البلاغة، الخطبة رقم 1.
[15] محمد رشيد بن علي، رضا تفسير المنار، ج3، ص24 .
[16] قال الشيخ محمد رشید رضا: وَهَذَا مَا قَدَّمَهُ الْأُسْتَاذُ الْإِمَامُ فِي رِسَالَةِ التَّوْحِيدِ، وَقَدْ قَدَّمَ لَهُ بِمُقَدِّمَةٍ نَفِيسَةٍ فِي صِفَاتِ الْوَاجِبِ. قَالَ رحمه الله: مَعْنَى الْوُجُودِ وَإِنْ كَانَ بَدِيهِيَّا عِنْدَ الْعَقْلِ وَلَكِنَّهُ يُتَمَثَلُ لَهُ بِالظُهُورِ ثُمَّ الثَّبَاتِ وَالاِسْتِقْرَارِ، وَكَمَالُ الْوُجُودِ وَقُوَّتُهُ بِكَمَالِ هَذَا الْمَعْنَى وَقُوَّتِهِ بِالْبَدَاهَةِ. وَكُلُّ مَرْتَبَةٍ مِنْ مَرَاتِبِ الْوُجُودِ تَسْتَبِعُ بِالضَّرُورَةِ مِنَ الصَّفَاتِ الْوُجُودِيَّةِ مَا هُوَ كَمَالٌ لِتِلْكَ الْمُرْتَبَةِ فِي الْمَعْنَى السَّابِقِ ذِكْرُهُ. وَإِلَّا كَانَ الْوُجُودُ يَرْتَبَةٍ سِوَاهَا، وَقَدْ فُرِضَ لَهَا مَا يَتَجَلَّى لِلنَّفْسِ مِنْ مِثْلِ الْوُجُودِ مَا لَا يَنْحَصِرُ، وَأَكْمَلُ مِثَالٍ فِي أَيَّةِ مَرْتَبَةٍ مَا كَانَ مَقْرُونَا بِالنِّظَامِ وَالْكَوْنِ عَلَى وَجْهِ لَيْسَ فِيهِ خَلَلٌ وَلَا تَشْوِيلٌ، فَإِنْ كَانَ ذَلِكَ النِّظَامُ بِحَيْثُ يَسْتَتْبِعُ وُجُودًا مُسْتَمِرًّا وَإِنْ كَانَ فِي النَّوْعِ كَانَ أَدَلَّ عَلَى كَمَالِ الْمَعْنَى الْوُجُودِيِّ فِي صَاحِبِ الْمَثَالِ. فَإِنْ تَجَلَّتْ لِلنَّفْسِ مَرْتَبَةٌ مِنْ مَرَاتِبِ الْوُجُودِ عَلَى أَنْ تَكُونَ مَصْدَرًا لِكُلِّ نِظَامٍ كَانَ ذَلِكَ عُنْوَانًا عَلَى أَنَّهَا أَكْمَلُ الْمُرَاتِبِ وَأَعْلَاهَا وَأَرْفَعُهَا وَأَقْوَاهَا. وُجُودُ الْوَاجِبِ هُوَ مَصْدَرُ كُلِّ وُجُودِ مُمكن-كَمَا قُلْنَا وَظَهَرَ بِالْبُرْهَانِ الْقَاطِعَ-فَهُوَ بِحُكْمِ ذَلِكَ أَقْوَى الْوُجُودَاتِ وَأَعْلَاهَا، فَهُوَ يَسْتَتْبِعُ مِنَ الصَّفَاتِ الْوُجُودِيَّةِ مَا يُلَائِمُ تِلْكَ الْمُرْتَبَةَ الْعَلِيَّةَ، وَكُلُّ مَا تَصَوَّرَهُ الْعَقْلُ كَمَالّا فِي الْوُجُودِ مِنْ حَيْثُ مَا يُحِيطُ بِهِ مِنْ مَعْنَى الثَّبَاتِ وَالِاسْتِقْرَارِ وَالظُّهُورِ وَأَمْكَنَ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَجَبَ أَنْ يَثْبُتَ لَهُ، وَكَوْنُهُ مَصْدَرًا لِلنِّظَامِ وَتَصْرِيفِ الْأَعْمَالِ عَلَى وَجْهِ لَا اضْطِرَابَ فِيهِ-يُعَدُّ مِنْ كَمَالِ الْوُجُودِ كَمَا ذَكَرْنَا، فَيَجِبُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ ثَابِتَا لَهُ؛ فَالْوُجُودُ الْوَاجِبُ يَسْتَبِعُ مِنَ الصَّفَاتِ الْوُجُودِيَّةِ الَّتِي تَقْتَضِيهَا هَذِهِ المَرْتَبَةُ مَا يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ لَهُ. فَمَا يَحِبُّ أَنْ يَكُونَ لَهُ صِفَةُ الحَيَاةِ وَهِيَ صِفَةٌ تَسْتَبِعُ الْعِلْمَ وَالْإِرَادَةَ وَذَلِكَ أَنَّ الْحَيَاةَ مِمَّا يُعْتَبَرُ كَمَالًا لِلْوُجُودِ بَدَاهَةٌ؛ فَإِنَّ الْحَيَاةَ مَعَ مَا يَتْبَعُهَا مَصْدَرُ النِّظَامِ وَنَامُوسُ الْحِكْمَةِ، وَهِيَ فِي أَيِّ مَرَاتِبِهَا مَبْدَأُ الظُّهُورِ وَالِاسْتِقْرَارِ فِي تِلْكَ المُرْتَبَةِ، فَهِيَ كَمَالْ وَجُودِيٌّ وَيُمْكِنُ أَنْ يَتَّصِفَ بِهَا الْوَاجِبُ، وَكُلُّ كَمَالٍ وَجُودِيٌّ يُمْكِنُ أَنْ يَتَّصِفَ بِهِ وَجَبَ أَنْ يَثْبُتَ لَهُ، فَوَاجِبُ الْوُجُودِ حَيٌّ وَإِنْ بَايَنَتْ حَيَاتُهُ الْمُمْكِنَاتِ، فَإِنَّ مَا هُوَ كَمَالْ لِلْوُجُودِ إِنَّمَا هُوَ مَبْدَأُ الْعِلْمِ وَالْإِرَادَةِ، وَلَوْ لَمْ تَثْبُتْ لَهُ هَذِهِ الصِّفَةُ لَكَانَ فِي الْمُمْكِنَاتِ مَا هُوَ أَكْمَلُ مِنْهُ وُجُودًا. وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّهُ أَعْلَى الْوُجُودَاتِ وَأَكْمَلُهَا فِيهِ. وَالْوَاجِبُ: هُوَ وَاهِبُ الْوُجُودِ وَمَا يَتْبَعُهُ، فَكَيْفَ لَوْ كَانَ فَاقِدًا لِلْحَيَاةِ يُعْطِيهَا؟ فَالْحَيَاةُ لَهُ، كَمَا أَنَّهُ مَصْدَرُهَا. انتهى. (المصدر السابق، ص25-26)
[17] الشيخ الصدوق، كتاب الخصال، ص631 ؛ بحار الأنوار، ج73، ص191.
[18] الرين: الطبع والدنس... ورجلٌ مَرين عليه: أُحيط بـه». (المنجد في اللغة، مادة «ران»). [المترجم]
[19] عقرب صَفْرَاءُ على شكل التبنَةِ، سميت جَرَّارَةً لجرها ذنبها، وهي من أخبث العقارب وأقتلها لمن تَلْدَغه. (لسان العرب). [المترجم]
[20] الكليني أصول الكافي ج1ص16 وتتمة الحديث المذكور هي: فأما الظاهرة فالرسل والانبياء والأئمة عليهم السلام وأما البطانة فالعقول.
[21] الراغب الاصفهاني مفردات ألفاظ القرآن ص691 مادة (ق وم)
[22] ابن منظور لسان العرب ج12 ص502 مادة (ق وم)
[23] مجمع البحرين، ج3، ص571، مادة (ق وم).
[24] الشيخ الصدوق، علل الشرايع، المجلد 1-2، ج2، ص314؛ بحار الأنوار، ج73، ص194. مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ فِي (الْعِلَلِ) عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدِ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ هَاشِمٍ عَنِ النَّوْفَلِي عَنِ السَّكُونِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ: قَالَ: النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم :إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فَلْيَمْسَحْهُ بِطَرَفِ إِزَارِهِ فَإِنَّهُ لَا يَدْرِي مَا حَدَثَ عَلَيْهِ ثُمَّ لْيَقْلِ اللَّهُمَّ إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فِي مَنَامِي فَاغْفِرْ لَهَا وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ». (وسائل الشيعة، ج5، ص341). [المترجم]
[25] أصول الكافي، ج2، ص539؛ بحار الأنوار، ج73، ص204. «عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وآله إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ قَالَ: اللَّهُمَّ بِاسْمِكَ أَحْيَا وَبِاسْمِكَ أُمُوتُ. فَإِذَا قَامَ مِنْ نَوْمِهِ قَالَ: الْحَمْدُ اللهُ الَّذِي أَحْيَانِي بَعْدَ مَا أَمَاتَنِي وَإِلَيْهِ النُّشُورُ. وَقَالَ: قَالَ: أَبُو عَبْدِ اللَّهُ عَلَيْهِ السلام: مَنْ قَرَأَ عِنْدَ مَنَامِهِ آيَةَ الْكُرْسِيِّ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ وَالْآيَةَ الَّتِي فِي آلِ عِمْرَانَ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ) وَآيَةَ السُّخْرَةِ وَآيَةَ السَّجْدَةِ وُكُلَ بِهِ شَيْطَانَان يَحْفَظَانِهِ مِنْ مَرَدَةِ الشَّيَاطِينِ شَاءُوا أَوْ أَبَوْا وَمَعَهُما مِنَ اللَّهَ ثَلَاثُونَ مَلَكاً يَحْمَدُونَ اللَّهَ وَيُسَبِّحُونَهُ وَيُهَلِّلُونَهُ وَيُكَبِّرُونَهُ وَيَسْتَغْفِرُونَ لَهُ إِلَى أَنْ يَنتَبِهَ ذَلِكَ الْعَبْدُ مِنْ نَوْمِهِ وَثَوَابُ ذَلِكَ لَهُ». [المترجم]
[26] الزيادة بين المعقوفين من المترجم
[27] مجموعة ورّام، ج1، ص150؛ بحار الأنوار، ج4، ص43 .
[28] البحث الثالث: اختلف القائلون في التعصب أن الاسم بالمعتزلة أحق أم بالأشاعرة؟ فقالت المعتزلة: الاسم بكم أحق لأنّ النسبة تكون للإثبات لا للنفي، يُقال للدهري دهري لقولــه بالدهر وإثباته، وللمباحي إباحي لإثباته الإباحة وللثنوية ثنوية لإثباتهم الإثنين وهما النور والظلمة وأنتم تثبتون القدر. وقالت الأشاعرة: النصوص تدلّ على أن القدري من ينفـي قـدرة الله تعالى ومشركو قريش ما كانوا قدرية إلا لإثباتهم القدرة لغير الله. قالت المعتزلة: إنّما سُمِيَ المشركون قدرية لأنهم قالوا: إن كان الله قادراً على الحوادث كما تقول يا محمد فلو شاء الله لهدانا ولو شاء لأطعم الفقير؛ فاعتقدوا أنّ من لوازم قدرة الله تعالى على الحوادث خلقه الهداية فيهم إن شاء وهذا مذهبكم أيها الأشاعرة. (راجع فخر الدين الرازي، التفسير الكبير، مج4، ج7، ص6).
[29] بحار الأنوار، ج2، ص32.
