دعا القرآن الكريم المسلمين كافة وفي الكثير من آياته، دعاهم إلى ضرورة إنفاق جزء من أموالهم في سبيل الله عز وجل إلا أن تلك الدعوات لم تأتِ بمستوى أدبي واحد في جميع حالات الإنفاق:
1. فتارة يدعو القرآن الكريم المؤمنين بأسلوب عادي دارج فيطلب منهم الإنفاق من أموالهم الطيبة التي حصلوا عليها بالطرق المشروعة والمحللة كقوله تعالى: (أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ) [البقرة: 267].
2. وتارة يُكلّمهم بأسلوب أرق وألطف كما في الآيـة التـي هـي مـوضـوع البحث حيث قال: (أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم) [البقرة: 254].
3. وفي مكان آخر يزداد الأسلوب رقة ودمائة فيُخبرهم سبحانه أن كل ما تملكون ليس ملكاً لكم بل هو ملك لله عز وجل، لذا فأنتم مدعوون إلى إنفاق جزء منه على المحتاجين والبؤساء: (وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ) [النور: 33].
4. ثم تتصاعد الرقة في البيان والدقة في التعبير فيخاطب القرآن الكريم الإنسان باعتباره خليفة الله سبحانه وأنّه يحتل منصب النائب عن الله تعالى في الأرض، ولذلك لا يحق لمثل هذا الخليفة والنائب أن يبخل بما آتاه الله: (وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ) [الحديد: 7] ولا سيما وأن معنى (المُستَخلَف) مُشتق من (الخليفة) وليس الاستخلاف في النسل والذرية.
5. وأما الكلام الأرق من كل ما مر والأسلوب الألطف تما أُشير إليه فوصية القرآن الكريم للإنسان بالإيثار والإنفاق بكل ما يُحبّ ويفضّل في سبيل الله: (لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ) [آل عمران: 92] وألا يكون ما يُنفقه خبيثاً بحيث لو أعطي له لم يقبله إلا على مضض: (تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ) [البقرة: 267].
تذكير: لما كان كلُّ ما يمتلكه البشر من النعم رزقـاً مـن الله سبحانه وتعالى وأن كلمة (رزق) لا تقتصر على نعمة مُعيّنة دون أخرى، وكانت (مما) -المؤلّفة من الجار والمجرور والتي تفيد من الجارّةِ التبعيض-أشارت الآية إلى ضرورة إنفاق مقدار معين من أية نعمة وأنّ إنفاق أي شيء كذلك يتناسب مع طبيعــة الإنفاق ونوعه، إذاً فأنواع الإنفاق من النعم على اختلافها وأنواعها داخلة ضمن الأمر المستفاد من الآية المذكورة.
الاختلاف بين نظامي الدنيا والآخرة: يتوهم جمع من المغرورين بأموالهم والمفتونين بمناصبهم بأن الحال في الآخرة إن كانوا يؤمنون بها أصلاً-تشبه الحال الموجودة في هذه الدنيا؛ أي إنّهم يتصوّرون ويتخيلون أنه. حتى في حال وجود آخرة وقيامة فإن حالهم هناك ستكون مشابهة تماماً لحالهم في هذه الدنيا وأنهم سيحظون في الآخرة بنفس النعم والأموال التي كانت لديهم في الدنيا: (وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا) [الكهف: 36]. ولا يقاظ هؤلاء السذجمن أحلام نومهم ومــن الوهم والخيال فقد قيل لهم إنّه لا مكان للأسباب والوسائل الدنيوية في الآخرة بما في ذلك الشفاعة بمعناها المادي المعروف: (يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ) [البقرة: 254] وفي غياب مثل تلك العلل الاعتبارية والعوامل العقديــة فـيـها عـدا العامل المؤثر الوحيد وهو السبب التكويني الذي لا يكون سوى يد الله سبحانه، يتضح لنا معنى الآية الشريفة من قوله تعالى:. (لِّمَنِ ٱلۡمُلۡكُ ٱلۡيَوۡمَۖ لِلَّهِ ٱلۡوَٰحِدِ ٱلۡقَهَّارِ) [غافر: 16].
إن الإنسان في هذه الدنيا إما أن يكون مالكاً لأسباب القدرة (كالمهنة أو العمل الذي يمارسه ويجني منه الأموال المطلوبة التي تلبي حاجاته، أو لا يكون مالكاً القدرة على العمل فيقوم أقاربه ومحارمه ومَن يُهمّهـم أمـره مـن أبنائه وغيرهم بتلبية حاجاته والإنفاق عليه، أو ربّما بادر أحد أصدقائه إلى حلّ بعض مشاكله ومعضلاته وإن لم تربطه به أية قرابة وقد يعمد الشخصنفسه أحياناً إلى حل مشكلة من مشاكله من خلال التماس العذر وطلب السماح من شخصآخر أرفع منه منزلة؛ فإذا كانت بينه وبين شخصآخر علاقة خاصة من غير واسطة فتسمّى (خُلّة) وإذا لم تكن تربطه بذلك الشخصأية علاقة خاصة أو قرابة معينة فإنّه يُوسط أشخاصاً آخرين ليشفعوا له عند ذلك الشخص. لكن، في يوم القيامة، كل هذه الأمور ستُمحى وتُزال ولن يبقى لها أي أثر يُذكر، فليس باستطاعة أحد أن يحلّ مشاكله هناك أو يلبي حاجة من حاجاته بمجهوده أو عمله أو تصرفاته، ولا هو قادر على إقامة العلاقات أو العقود الاجتماعية أو الأمور الاعتبارية الأخرى لتتصدّى لما سيواجهه في ذلك اليوم، ولن يكون للنسب والقرابة أي نصيب في اليوم المذكور ولا الصداقة والخلة والصحبة ستكون له مدداً فتنقذه مما هو فيه، كما أنه ليس مطمئناً من أن يقوم بعض ذوي السلطة.. والنفوذ بالشفاعة له ومنحه العفو والمغفرة اللازمين. وقد أشار القرآن الكريم إلى مثل هذه الحالات من خلال تنبيهه أحياناً بتقطع الأسباب[1]: (وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ) [البقرة: 166] وأحياناً أخرى بعدم فاعلية الأنساب وأسباب القرابة: (فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ) [المؤمنون: 101] ثم في بعض الحالات بنفي الجنس برمته كما في قوله تعالى: (لَّا بَيْعٌ فِيهِ) [البقرة: 254] مما يعني عدم جدوى أي معاملة أو بيع أو شراء في يوم القيامة. ولا ريب في أن نَفي كلّ أنواع البيع يُمثل مصداقاً بارزاً لانقطاع العلاقات الاجتماعية بشكل عام وليس معناه وجود بعض أشكال المعاملات الاجتماعية مثل الصلح أو المضاربة أو العقود الأخرى دون وجود عملية البيع وحدها.
والحاصل، أن المعنى هو غياب أي ضابط دنيوي أو علاقة اجتماعية في الآخرة، فليس بإمكان أحد حلّ مشاكله هناك من خلال استخدام الضوابط التي اعتاد على استخدامها في الدنيا كالضوابط الخاصة بالعمل والتعامل، أو تلبية حاجاته في ذلك اليوم عبر علاقات الصداقة والأخوة وفقاً لقوله تعالى: (لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ) [البقرة: 254] وهكذا يكون معنى الآية التي هي موضوع البحث هــو التالي: [يا أيها الناس] إذا قمتم اليوم -في هذه الدنياـ بالإنفاق كما يجب فإنّ ذلك سيكون لكم شفيعاً ومُخلّصاً يوم القيامة، وإذا لم تفعلوا ذلك اليوم فإن غداً ستتقطع بكم السبل ولن تنفعكم في ذلك اليوم أية وسيلة: (أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ) [البقرة: 254].
إننا في هذه الدنيا نقوم بالتعويض عما فاتنا من أمور الدين والدنيا والحقوق والواجبات وذلك من خلال ما يُسمّى بقضاء تلك الأمور في أوقات أخرى أو بدفع أنواع الكفارات وقد يكون الحل في ذلك هو الشفاعة، أما في الآخرة فلــن يجد بعض الفاسدين أي وسيلة وسبب من تلك الوسائل والأسباب فضلاً عن غياب أي أثر للبيع بأنواعه والخلة بجميع صورها: (لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ) [البقرة: 254]. وتجدر الإشارة هنا إلى أنّ الشفاعة بحدّ ذاتها موجودة يوم القيامة إلا أنها ستكون مفيدة للبعض دون البعض الآخر: (فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ) [المدثر: 48] و(لَّا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا) [مريم: 87].
تذكير: لقد مرّ بنا بحث موضوع الشفاعة في ذيل تفسير الآية الشريفة (48) من سورة البقرة[2]، وسوف يتبين لنا عند تفسير الآية التالية مــن نفس السورة تأكيد آيات القرآن الكريم على وجود الشفاعة يوم القيامة إلا أن استخداماتها تكون محدودة ومقتصرة على البعض فقط. وأفضل طريقة للجمع بين الآيات التي تؤيّد مسألة الشفاعة وبين تلك التي تنفي وجودها هي الجمع بين النّفي والإثبات من حيث الاستقلالية والإذن، وعليه، فإنّ الشفاعة السلبية هي: شفاعة استقلالية لكن الشفاعة الإيجابية هي شفاعة مأذونة ومسموحة[3].
[1] السبب: المودة وعلاقة القرابة، جمعه (أسباب) أي الوُصل والمودات. (المنجد في اللغة مادة «سبب»). [المترجم]
[2] راجع: تفسیر تسنیم، ج4، ص238-321.
[3] أنظر المصدر السابق، ص242
